Гнев подобен пожару - если его не потушить на начальной стадии, он сожжет все ваши хорошие качества.
 


Вопросы-ответы

Общие вопросы

Сознание Кришны – это духовное сознание, или осознание Бога. Движение сознания Кришны – это культурное движение, основанное на древнейшей тысячелетней традиции Вед, ставящее своей целью одухотворение общества. Веды учат тому, что высшей целью жизни человека является обретение любви к Богу – независимо от его расовой, национальной или конфессиональной принадлежности.

Сознание Кришны уже есть у каждого в глубине сердца. Но так как мы живем материальной, обусловленной жизнью, то забыли о том, что каждый из нас по своей природе является вечным слугой Бога. Сознание Кришны – это духовная наука, а не слепая вера. Практика этого процесса приносит предсказуемые и проверяемые результаты.

Практиковать Сознание Кришны может любой человек независимо от его социального статуса и рода занятий. Членом Общества может стать любой совершеннолетний гражданин, регулярно воспевающий святые Имена Кришны, признающий духовные авторитеты Общества Сознания Кришны, активно участвующий в его деятельности. Несовершеннолетние дети могут с согласия родителей посещать храмовые программы.

Те члены Общества, которые желают получить духовное посвящение (инициацию) должны соблюдать следующие ограничения:
1) отказ от мяса, рыбы, птицы и яиц;
2) отказ от курения, алкоголя, наркотиков;
3) сексуальная жизнь – только в браке;
4) отказ от азартных игр.
Любой член Общества может по своему желанию свободно выйти из него.

Сейчас по всему миру наше Движение насчитывает около миллиона приверженцев. В Индии Кришне поклоняются сотни миллионов человек, а членами Общества сознания Кришны считают себя сотни тысяч индийцев. В России и странах СНГ количество последователей Движения сознания Кришны исчисляется десятками тысяч.

Мы носим одежду преданных Кришны, чтобы люди по ней могли легко узнать нас и задать вопросы о духовной жизни. Одежда помогает нам поддерживать правильное умонастроение, способствующее осознанию нашей истинной сущности и напоминает людям о Кришне.

Когда-то мы по своей воле ушли из высшей реальности Бога в этот материальный мир иллюзии, где сейчас ведем тяжелую борьбу за выживание. Этот мир подобен тюрьме. Мы же стремимся исправиться и вернуться в Абсолютную реальность – мир свободы, вечности и счастья.

Нет. Единственное, что он должен бросить – это свои греховные привычки. Все остальное он может оставить при себе и использовать в служении Богу. Мы не призываем оставлять свою работу или свою семью. Напротив в Международном обществе сознания Кришны высоко ценятся и поощряются общественная активность, добросовестный труд и благотворительность. Большое значение придаётся укреплению семьи и развитию нравственных качеств, необходимых для благополучия семейной жизни.

Мы получаем средства от продажи книг и в виде добровольных пожертвований. Члены Общества занимаются разнообразной трудовой деятельностью – издают и распространяют книги, работают в сельскохозяйственных общинах и вегетарианских кафе. Большинство из нас работают на обычных работах.

Религиозные и нравственные принципы, которых придерживаются последователи ИСККОН, способствуют воспитанию законопослушных граждан. Мы проповедуем здоровый и высоконравственный образ жизни, который способствуют укреплению здоровья и увеличению продолжительности жизни. Члены Движения сознания Кришны занимают активную гражданскую позицию, борясь при помощи убеждения и проповеди с такими проблемами общества как преступность, наркомания, алкоголизм, проституция и религиозная нетерпимость.

Хотя ученые и претендуют на абсолютную объективность своего мировоззрения, но они не могут дать людям полного знания о мире. Методы современной науки позволяют изучить до определенной степени свойства материи, но они бесполезны для постижения свойств духа. Кроме того, культ научно-технического прогресса делает человека гордым и не склонным прислушиваться к духовному знанию. Это неизбежно приводит к трагедиям мирового масштаба – загрязнению окружающей среды и техногенным катастрофам.

Мы подчиняемся законам государства, в котором живем. В то же время, члены Движения сознания Кришны, получившие посвящение, дают обеты, которые не должны нарушать. Даже во время прохождения службы в рядах вооруженных сил им необходимо иметь время (около двух часов в день) для ежедневной молитвы и возможность придерживаться вегетарианской диеты. Большинство последователей Движения сознания Кришны предпочитают предусмотренную Конституцией альтернативную службу.

Мы питаем глубокое уважение ко всем людям, искренне верующим в Бога и поклоняющимся Ему в соответствии с заповедями своей религии. Все истинные религии произошли от Бога и помогают другим людям полюбить Его. Поэтому у людей, исповедующих разные религии, нет никаких причин для разногласий. Противостояние появляется между ними только тогда, когда религию начинают использовать в политических целях.

Мы не только верим в него, но и строго следуем всем его заповедям. Наши предписания включают в себя практически все, чему учил Христос. Иисус – это чистый слуга Бога, посланный для того, чтобы вызволить всех поверивших в него из материального бытия.

В духовной жизни женщины имеют те же возможности, что и мужчины, т.к. все живые существа равны перед Богом. Мы – за духовное равноправие, но против уравниловки. Особенности психофизической природы женщин определяют их склонность к ведению домашнего хозяйства, воспитанию детей и пр., однако это не означает, что они не могут заниматься другими видами деятельности.

Движение Сознания Кришны – это сугубо духовная по своим целям организация. Мы не ставим перед собой никаких политических целей и не вмешиваемся в дела политиков.

Философские вопросы

Причина материального существования души состоит в том, что душа решила уподобиться Богу (дети склонны подражать родителям). В духовном мире место Бога всегда занято и потому «сыграть в Бога» можно только в материальной реальности, где Он непроявлен. Бог – это тот, кто всем управляет и всем наслаждается. В этом мире мы тоже неосознанно (а иногда осознанно) стремимся всем управлять и наслаждаться и так становимся закоренелыми эгоистами. Отсюда вытекает задача или смысл – избавиться от эгоизма, посвящая свое время, энергию, средства служению Богу. Когда человек полностью избавляется от эгоизма и вновь становится бескорыстным слугой Кришны, тогда можно сказать, что он сдал экзамен на духовную зрелость и может вернуться в духовный мир.

Вожделение – это желание наслаждаться отдельно от Бога. Полная трансформация этого желания происходит только в процессе бхакти, когда очищаются наши желания, и мы стараемся доставить наслаждение Кришне. Это возможно лишь в состоянии полного смирения и отсутствия гордыни.

Гордость – это чувство превосходства над другими. Наличие такого чувства означает, что вожделение (как тенденция властвовать и наслаждаться всем вокруг) просто перешло в более тонкую фазу и человек по-прежнему считает себя наслаждающимся, но более тонкими вещами (почет, престиж, слава, знание). Поэтому гордость является более тонким проявлением вожделения и означает, что процесс очищения еще не завершен, хотя внешне человек может являть собой образец правильности и благости.

Память это одна из пяти функций разума и она помогает разуму функционировать, т.к. если мы ничего не помним, то и сообразить ничего не можем, т.к. разум сравнивает и выбирает только из того, что предоставляет память. В строгом смысле память исходит от Параматмы (см.БГ15.15) и Кришна дает нам столько памяти, сколько необходимо для того, чтобы эффективно функционировать. Излишняя память вещей, которые не являются практичными или полезными, отягощает нас. Поэтому забывать ненужные вещи столь же полезно, как и помнить полезные. В этом мире все двойственно и в каждом явлении есть что-то полезное и что-то бесполезное. Например, вы покупаете какой-то продукт и приносите его домой. Продукт вы используете, а упаковку выкидываете и забываете о ней. То есть, вы взяли суть и забыли неважное. Далее, эта пища расщепляется, полезное усваивается, лишнее выводится из организма через выделительную систему, и вы не сожалеете об этом. Точно так же наш жизненный опыт дает нам что-то позитивное, что приближает к Кришне и что-то болезненное и негативное (что удаляет от Кришны). Сутью материального опыта является правильный вывод о необходимости предаться Кришне. Остальное – шелуха, которую нужно отбросить и забыть, подобно тому, как мы регулярно выносим мусор, т.к. в нем не осталось ничего полезного. Кришна управляет нашей памятью на основе наших желаний. Если мы верим в Бога, значит, мы должны верить и Богу, полагаясь на Его волю и Его план. Непрактично сохранять в памяти и полезное и вредное одновременное. А смысл столь долгого пребывания в матеральном мире, как вы верно заметили, состоит в том, чтобы понять, что в этом месте душа не может обрести счастье.

Двойственность – это основа мышления в этом мире. Она проявляется в двух основных тенденциях: 1) мы привязываемся и стремимся к тому, что нам приятно; 2) мы стараемся избежать того, что нам неприятно.

Из этой ментальной двойственности рождается двойственность в деятельности. Возвыситься над двойственностью, значит, сойти с платформы ложного эго и делать не то, что мне приятно или избегать того, что мне неприятно, а делать то, чего хочет от нас Кришна. Яркий пример тому Арджуна. Он не хотел сражаться, т.к. считал, что это не принесет ему никакой пользы и будет неприятно. Но Кришна сказал, что душа должна находиться на духовном уровне, выше двойственности этого мира, и действовать на основе желаний Господа, а не по собственной прихоти, продиктованной двойственностью симпатий и антипатий. Так она выходит из под влияния закона кармы, который основан на нашей эгоистичной двойственности.

Материальная скверна – это то, что делает жизнь скверной. В этом состоянии живые существа проявляют не самые лучшие качества и сами же страдают от этого. Вместо того, чтобы ощущать себя вечной душой (сат), мы чувствуем себя временным и несовершенным телом, которое неизбежно состарится и умрет. А до той поры нам нужно из кожи вон лезть для того, чтобы оплатить все счета по поддержанию этого тела. В сфере знания (чит) скверна проявляется в том, что знание о Боге и духовном мире в этом мире подменено грубым знанием о материальных элементах. А в сфере счастья (ананда) скверна проявляется в том, что мы вместо блаженства испытываем поверхностное и временное наслаждение на уровне грубых чувств или в лучшем случае ума.

Душа в этом мире покрыта тонким телом, которое заставляет душу отождествлять себя с физическим телом. И когда с физическим телом происходят какие-то неприятности, то благодаря иллюзии самоотождествления и привязанности, душа испытывает так называемое страдание. Это состояние страдания рождается из ложного эго, а не из души. Если ложного эго нет, то и страдания нет. Например, если у человека есть машина и кто-то повредил эту машину, то владелец “страдает”, хотя он не является машиной. Он считает себя владельцем машины и повреждения машины принимает, как личную проблему, т.к. у него есть чувство собственности, основанное на привязанности. И получается, что сама машина не страдает (хотя ей досталось больше всего), т.к. она не живая; душа вообще страдать не может, т.к. она в другом измерении и материя прямо не касается ее. Тогда возникает вопрос: кто же страдает? Ответ таков, что страдание – это некое иллюзороное состояние, которое возникает в тонком теле под влиянием ложной привязанности. Поэтому наша задача – это развитие истинных привязанностей к Кришне. Это само по себе ослабляет материальные привязанности, очищает тонкое тело и так пропадает сама предпосылка к страданиям.

Главное отличие в том, что в материальном мире все его элементы находятся в потоке времени, и формы, созданные из этих элементов, постоянно меняются под влиянием времени и кармы. Духовная же реальность существует вне времени и там нет кармы. Поэтому духовный мир не разрушается, в отличие от мира материального. Также в этом мире материальные элементы лишены сознания и являются пассивными. В духовной реальности нет мертвых элементов. Там все живое, наделенное сознанием, например, чинта-мани – это живые камни. Все стихии там служат Кришне. В этом мире материя называется бхинна-пракрити (отделенная от Бога энергия) и Он взаимодействует с ней не прямо, а через Пуруша-аватары (Махавишну, Параматма, Гарбходакашайи-Вишну) и полубогов, а в духовном мире эти энергии не являются отделенными, они прямо связаны с Кришной в процессе любовных игр.

Кришна – это источник всех форм и аватар и потому Его образ является первичным и наиболее оптимальным для медитации. Человек может выбрать для медитации тот или иной образ Бога, и Кришна не будет настаивать. Но если мы хотим знать, что именно думает по этому поводу Сам Бог, то Он высказывает свои мысли и пожелания в Бхагавад-гите. Все остальное – на наше усмотрение.

Гуны действуют как фильтры или цветные очки, через который мы воспринимаем мир. Например, гуна невежества является самой темной. Это значит, что когда мы смотрим на мир через призму гуны невежества все представляется нам в мрачных цветах. И потому люди под влиянием гуны невежества часто пребывают в мрачном расположении духа.

Гуна страсти все окрашивает страстью и порождает неудержимое желание наслаждаться всем вокруг. А гуна благости являтся наиболее чистой и прозрачной и потому через призму гуны благости человек видит все в истинном свете и потому он практически не совершает грубых ошибок в жизни, вызванных не полным или ложным видением реальности под влиянием невежества и страсти.

Разные религии являются разными диалектами единого духовного языка, на котором душа может обратиться к Богу. Есть разные пути и методы познания Абсолюта, но наилучшим является тот путь, который реально помогает человеку обрести любовь к Богу. Разные люди находятся на разном духовном уровне, но Господь дает возможность каждому прийти к Нему. Он из сердца вдохновляет искреннего человека принять тот духовный путь, который принесет ему наибольшее благо.

Особенность кришнаитов или вайшнавов (те, кто поклоняются Вишну или Кришне) состоит в том, что они в своей практике опираются на сокровенные части Вед (Бхакти-шастры), которые описывают Бога как Высшую Всепривлекающую Личность – Кришну, обладающую конкретной формой и качествами. Эта форма никак не ограничивает Кришну, т.к. из нее исходят всевозможные энергии, которые действуют по Его воле. Поэтому, находясь в конкретном месте как Личность, Он в виде своих энергий присутсвует повсюду.

Поскольку Кришна переводится как “всепривлекающий”, это значит, что Он привлекает абсолютно всех, но либо прямо, либо косвенно. Большинство живых существ привлекаются Им косвенно, через Его творение – привлекательную материальную природу. Очистившиеся души привлекаются Богом прямо и стараются развить с Ним личные любовные отношения.

Для этого существует процесс Бхакти-йога – связь с Кришной через любовь и преданность. В нашу эпоху Веды рекомендуют в качестве основного аспекта Бхакти-йоги практику повторения Святого имени Бога в форме Харе Кришна мантры.
Таковы особенности нашего процесса (коротко). Для больших подробностей можно рекомендовать ознакомиться с “Бхагавад-гитой как она есть” с переводами и комментариями АЧ Бхактиведанты Свами Прабхупады. Это своего рода Ведическая Библия, где в 700 стихах Кришна излагает основные положения Вед.

10 основных истин, сформулированы вайшнавским святым Бхактивинода Тхакуром в его книге “Даша Мула Таттва”.
1. Веды – высшее доказательство и источник знания ;
2. Веды утверждают Кришну как Абсолютную Истину;
3. Он – источник всех энергий;
4. Он источник всех вкусов, которыми все наслаждаются;
5. Душа – неотъемлемая частица Кришны;
6. Душа может быть обусловленной (если она отворачивается от Кришны).
7. Душа может быть освобожденной (если она связана с Кришной узами любви);
8. Душа и Бог едины в качественном отношении (оба духовны), но отличны в количественном отношении (Бог велик, душа мала).
9. Путь к Богу – бхакти (любовь и преданность);
10. Цель этого пути – Према – чистая любовь, которая является венцом эмоционального состояния для души.

Различные виды интоксикаций и психотропных средств создают иллюзию свободы, полета, расширения сознания и т.д. Иллюзией это является потому, что человек становится зависимым от некоей материальной субстанции (например, марихуана) и попав в зависимость от нее, он уже ни о чем, кроме этой травы не может думать. Так же это является иллюзией потому, что материя не может расширять сознание, т.к. это субстанции с прямо противоположной природой. Материя может только ограничивать сознание. Так же мы видим в какое плачевное состояние (психически и физически) приходят люди, ставшие зависимыми даже от такого легкого наркотика, как марихуана. Поэтому “расширение сознания” от марихуаны на самом деле является погружением сознания в низшие слои астрального мира, где создается впечатление иллюзорного блаженства. Человек, привыкший к этим состояниям, становится полным эгоистом, сосредоточенным на этом своем личном кайфе. Это явный признак сужения сознания. Реальное расширение сознания – это отказ от эгоизма и желание сделать что-то бескорыстное для Кришны или других живых существ. Но психология наркомана – это эгоизм, то есть, проявление суженного сознания.

Жители материального мира находятся под влиянием двойственности и потому они мыслят тоже в двойственности. Так вот, в нашем мире принято считать, что личность – это что-то ограниченное и поверхностное. В переводе с греческого слово «личность» (или «персона») означает «маска». И по нашим понятиям за этой личиной или маской должен скрываться кто-то настоящий. Или как говорят философы, за временной личностью должна скрываться какая-то настоящая сущность. И вот на основе такого мышления мы читаем Шримад-Бхагаватам, например, и узнаем, что Бог – это личность. Обусловленному двойственностью уму это очень трудно понять. Ему будет казаться, что логичнее предположить, что Бог – это абстрактная сущность, которая для нашего удобства принимает какой-то временный образ или личность. Чтобы помочь нам выбраться из этой двойственности мышления, нам предлагается не делить Бога на сущность и личность, а просто принять Его со всеми Его энергиями (внешними и внутренними). Если нам кажется, что личность или форма как-то ограничивают Бога (т.к. мы наблюдаем только ограниченных личностей), то нужно понять, что из этой формы или личности исходят безграничные энергии, всепроникающий разум, которые действительно немного абстрактны вследствие своей вездесущей природы. И поэтому Абсолютная Истина существует одновременно в трех аспектах: безличный Брахман, Высший Разум – Параматма и Личность Бога – Шри Кришна, из которого все исходит. Большинству людей проще принять и понять первые два аспекта Абсолюта, но понять его личностный аспект могут только Его преданные, которым он Сам открывает Себя, если они посвящают себя бескорыстному служению Ему.

Итак, Он – личность, но не ограниченная, а безграничная благодаря своим всепроникающим энергиям, но при этом сохраняющая конкретные очертания и личностные свойства. По следствиям можно поять причину. Мы – души, являемся личностями и значит, наш источник Бог – тоже является личностью. Только мы личности ограниченные, а Он – личность безграничная.

Практика бхакти-йоги

Мантру лучше повторять на четках потому что это усиливает концентрацию, и задействует в процессе медитации тактильные ощущения. Количество кругов можно постепенно увеличивать, пока их количество не дойдет до 16 кругов в день. Этот процесс не нужно форсировать. Все должно быть естественно. Некоторые сразу начинают читать 16 кругов мантры, другие подходят к этому объему постепенно. Лучшие использовать четки из священного дерева Туласи, которое пришло сюда прямо из духовного мира и поэтому несет в себе энергию бхакти. Четки из туласи можно купить в любом нашем храме или проповедническом центре.

Наша духовная практика заключается в том, что мы прославляем Бога, воспевая Его имена. Эта древнейшая форма медитации, которая позволяет успокоить свой ум и сосредоточиться на Боге. Пение Святых Имен пробуждает во всех, кто его слышит изначальную духовную природу, и дает ощущение подлинного счастья. Пение Святых Имен очищает всех, кто слышит эти звуки, даже если они не понимают значения слов. Как огонь согревает любого, кто к нему приближается, так и имена Бога позитивно действуют на всех без исключения.

Вайшнавы соблюдают экадаши-врату поскольку этот день очень дорог Господу Кришне. Священные писания называют экадаши харивасара – день Господа Хари. Аскеза, совершенная в этот день может принести удивительные духовные и даже материальные плоды. Вайшнав, лишенный материальных желаний, может соблюдать экадаша-врату для того, чтобы удовлетворить Господа своими усилиями и обрести Его благословения. Те, у кого есть материальные желания, могут совершать экадаша-врату для того, чтобы они осуществились. Благодаря тому, что экадаши тесно связан с Шри Кришной, он несет духовное благо всем, кто совершает экадаши-врату, даже если у него не самые чистые мотивы. Таким образом, экадаши-врата исполняет все желания и дарует духовное совершенство.

Веды описывают правила соблюдения экадаша-враты. Вайшнавы стараются следовать всем правилам экадаша-враты для того, чтобы удовлетворить Господа своими усилиями и вниманием к деталям. Очень важно придерживаться правил и предписаний священных писаний, поскольку в этом будет проявляться наша преданность и покорность Господу.

Во время экадаши-враты священные писания запрещают принимать в пищу зерновые и бобовые. Это можно считать достаточным для того, чтобы соблюдать пост в экадаши – воздерживаться от зерновых и бобовых. Анукалпа-прасад, пища не содержащая зерновых и бобовых, не прерывает пост и не нарушает врату. В отдельных случаях человек может поститься полностью (не есть пищи, даже анукалпа-прасад, и не пить воды), но это нельзя рассматривать как общее правило. Есть особые дни когда шастры рекомендуют полный пост – пандава-нирджала-экадаши и экадаши, который идет перед Вараха-двадаши (днем явления Варахадева). Полный пост на пандава-нирджала-экадаши рекомендован потому, что пост в этот день позволит устранить осознанные или неосознанные нарушения в следовании экадаши-враты в другие дни (когда случайно или по необходимости человек мог принять в пищу зерновые или бобовые). Пост на экадаши, идущий перед днем явления Варахадева, длится до полудня и соблюдается в честь явления Варахи. Поскольку пост на экадаши необходимо прервать в определенное время в двадаши, и это время раньше полудня, то пост до полудня в честь явления Варахи переносится на экадаши.

Прерывание поста совершается в установленное время. Если человек принимал анукалпа-прасад во время экадаши, то для того, чтобы прервать пост он должен принять пищу, содержащую зеронвые или бобовые. Если человек постился на экадаши полностью (не принимал никакой пищи и воды), тогда для того, чтобы прервать пост он может принять любую пищу или даже воду.

Этот знак называется тилака, и он указывает на то, что мы – слуги Кришны. Он символизирует преданность Кришне и является своего рода эмблемой преданных Кришны. Веды говорят, что наше тело – храм, т.к. там живут душа и Бог. Поэтому мы отмечаем тело священными знаками. Верхняя часть тилаки, напоминающая английскую букву U, символизирует отпечаток стопы Господа. А нижняя часть на носу, напоминающая треугольник или каплю, символизирует листик священного дерева Туласи, которым всегда украшают стопы Кришны.

Этот знак так же ставится на груди, животе, горле, на плечах и на спине. Когда этот знак наносится на тело особой глиной “гопи чандан”, при этом произносятся определенные мантры с именами Кришны. Поэтому эти знаки действуют как защитные символы. Иногда, чтобы не смущать окружающих, мы наносим Тилаку не глиной, а освященной водой. Поэтому ее не видно.

На своих программах мы раздаем прасад – освященную пищу. Это вегетарианские блюда, приготовленные из чистых продуктов и с любовью предложенные Богу. Такая пища полезна как для тела, так и для души. Раздача прасада – это древняя ведическая традиция, и мы стараемся ей следовать.

Садхана – это метод достижения цели. Цель – это Кришна. Чтобы следовать методу нужно очень ясно и пронзительно осознавать цель. Если цель ускользает или теряется в тумане, садхана ослабевает. Осознание цели происходит от общения с теми, кто ее ясно осознает. Когда цель начинает четко вырисовываться, садхана естественно улучшается. Наша обязанность – найти в своей жизни источник духовного вдохновения и постоянно подпитываться из него.

С другой стороны садхана не должна ломать человека. Если какие-то моменты очень сложны, не следует навязывать их себе в качестве обязательной программы. К высокому уровню нужно подойти естественно. Вообще, духовная жизнь должна быть в радость. Это не муштра и не обязаловка. К определенной строгости человек должен прийти сам, на основе личного понимания и опыта. Иначе можно просто ожесточить сердце, если брать на себя завышенные обязательства, постоянно срываться и корить себя за это. Так мы взрастим в себе не сознание Кришны, а комплекс вины или неполноценности.

Искренность – это верность выбранной цели, несмотря на препятствия. Даже если человек на время отклоняется от избранного пути, но потом возвращается на него – он искренний.

Все это вплотную связано с внутренней системой ценностей человека. Что он считает самым ценным для себя? Если человек не разобрался до конца со своими внутренними желаниями и ценностями, тогда он, вероятно, будет вести себя непоследовательно и мы назовем его неискренним. Поэтому искренность в духовной жизни не может появиться раньше, чем выкристализуется четкая духовная система ценностей. Помогает этому процессу общение с возвышенными душами, чьи духовные ценности очевидны. Общение с ними происходит по схеме, которую дал Кришна в БГ4.34 “…служи им смиренно и вопрошай об Истине…”

Экадаши – это древнейшая традиция лечебно-оздоровительных и духовно-просветляющих дней в Ведической культуре. С точки зрения современной медицины экадаши – это разновидность лечебно-профилактического односуточного голодания или разгрузочно-диетической терапии. Это грамотно сбалансированные периоды ограничений в еде, рассчитываемые в соответствии с ритмами окружающей среды.

В данном случае это либо полное воздержание от пищи, либо отказ от некоторых видов продуктов на протяжении 24-х часов с восхода до восхода Солнца каждый 11-й день восходящей и нисходящей Луны. В традиционном понимании лунного календаря это, как правило, 11-й и 26-й лунные дни.

Актуальность экадаши для цивилизованного общества становится все более и более очевидной, поскольку окружающая среда и образ жизни современного человека настолько дисгармоничны, что легко приводят к разнообразным осложнениям как на физиологическом, так и на психическом уровнях. Кратковременное ограничение в еде успешно используется не только для лечения и профилактики заболеваний, но также для повышения работоспособности и омоложения всего организма. Чудодейственный секрет подобного воздействия заключается в том, что ограничение в пище заставляет организм включить резервные силы и направить их на восстановление естественного обмена веществ, разрушение и вывод токсинов, шлаков и конечных продуктов обмена. Освобождаясь от шлаков организм переходит на эндогенное (внутреннее) питание за счет раcщепления собственных жиров и углеводов. При этом уменьшаются жировые патологические отложения и различные целлюлитные проявления.

Cогласно Ведическим писаниям, кроме вышеуказанного физиологического эффекта, экадаши обладает способностью очищать наше тонкоматериальное тело от различных греховных поступков и осквернений. Таким образом, такое лечебное голодание, проведенное в день экадаши направлено не только на физиологическое тело, но и на все остальные структуры человека – ментальные, энергетические, духовные. Поэтому воздержание от пищи в день экадаши является первым и успешным шагом к свободной и чистой жизни, поскольку в этом случае вы будете очищаться на физиологическом, энергетическом и духовном уровнях.

Экадаши это настолько естественный и простой метод комплексного улучшения своей жизни во всех сферах, что человечество никогда не изобретет более эффективного и действенного способа. Именно поэтому в Ведические времена все великие личности соблюдали экадаши.

По материалам Krishna.org.ua

Мы являемся вегетарианцами и не едим мясо по соображениям этики, здоровья, экономики и экологии. Множество беспристрастных научных исследований подтверждают правильность нашей позиции. Употребление в пищу продуктов насилия неизбежно делает нас соучастниками насилия и ожесточает сердце. А жестоким сердцем невозможно понять Бога.